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全球认同与民族国家文化认同

放大字体  缩小字体 发布日期:2006-12-22  来源:互联网  作者:佚名  浏览次数:1439

发布会员: 未知
作者:傅华全球化不仅空前地增强了散布在全球各大洲的各民族国家和地区间的横向联系,而且或多或少地改变了人们的生活方式、社会情境和时空观念。许多人不得不承认这样一个事实:在民族国家的文化认同之外,一种新的认同方式即现代性认同、全球认同或曰世界认同悄然而生。    一     西方学者从哲学、历史等不同角度对全球认同进行了解读。丹尼尔?德德尼侧重从地方和距离的角度描述了“世界大同”主义的特征,“具有距离的概念而不是地方的概念,与世界主义的特性相符,它认为公民的家乡是广阔的,并不属于个人。它并不是一个地方,而是所有可能的地方,还有他们作为地方共有的事物……认为人类世界是由抽象的几何学空间构成的,该空间无限广阔,完全没有差别,也不是神人同行同性,它认为任何特殊的地方都不是专有的,成为世界性的就要不属于某一特定的地方和社会‘并且离开祖国’。”丹尼尔?德德尼敏锐地把握住了“世界认同”的特征,但是与大多数全球化理论家一样,他将现代性认同空间与传统的地方性认同空间对立并预言前者终将取代后者。    乔纳森?弗里德曼强调:全球认同与民族认同存在着反向作用关系。当全球认同增强时,民族认同便衰弱;当全球认同衰弱时,民族认同便增强,而这是与全球扩张(霸权)的兴衰紧密相连的。那么,当现代性认同随着霸权衰落而分崩离析时,这种“认同”的碎片飘落在何处呢?乔纳森?弗里德曼通过大量的人类文化学的分析找出三块:传统主义、尚古论和后现代主义。“在这里,也可以指出,这三支中更偏向于传统主义,因为在现代主义缺乏时,提供了不需彻底拒绝的世界。但对于维持认同来说确是必要的根源和价值。”三好将夫把跨国公司的兴起与民族国家的衰落联系起来考察。在他看来,跨国公司是殖民主义的当代延续,它通过主张公司认同、文化多元和制造跨国阶级而碎化地方性认同,“西方文化成了规范性文明,本土文化则被贬为现代文化和边缘文化”。    类似这种将全球认同与地方认同相对立,将全球化实践与民族国家的衰变相联系的观念还有许多,甚至在学术界已经成为一种主导性意见。这就不能不引起我们对此作进一步的深层思考:全球认同或曰现代性认同到底存在不存在?如果存在,它的主要构成和向度是什么?如果全球文化认同已成浩浩荡荡之势,那么,我们今天再来强调民族国家文化认同意义何在?诸如此类的问题,现有的全球化认同的理论家都未能给出有说服力的解释。他们所做的只是三件事:第一,指出全球化认同与地方(如民族国家)认同之间的反向作用关系,如上面所提到的丹尼尔?德德尼、乔纳森?弗里德曼等。第二,为全球文化的形成而欢呼。第三,对全球化和全球认同进行批判,如萨伊德、汤姆林森、三好将夫、阿尔君?阿帕杜莱等。实际上,上述三种做法和观念倾向都是基于两个错误出发点,一是将民族国家认同与全球化认同(现代性认同)看成是同构的,即二者存在共同的认同基础、认同形式、认同范围和认同目标;二是将全球认同与以美国为主的文化霸权的全球蔓延混为一类,“美国主导欧洲,在世界上西方主导非西方,核心主导边缘,现代世界主导迅速消失的传统世界,资本主义制度或多或少主导其他所有的制度和所有的人。” 
 
 
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